1. Il mistero dell’esperienza cosciente
La coscienza è davvero un enigma che sfida i limiti della scienza, oppure siamo noi a porre male la domanda?
David Chalmers ha reso celebre la distinzione tra problemi facili della coscienza - spiegabili in termini di funzioni cognitive e meccanismi neurali - e problema difficile, che riguarda il sorgere dell’esperienza soggettiva, dei qualia, a partire da processi fisici. Per Chalmers, nonostante i progressi delle neuroscienze, resta un divario esplicativo profondo. L’esperienza non si lascia ridurre a una descrizione funzionale e potrebbe richiedere nuove categorie teoriche, forse trattandola come un elemento fondamentale della realtà.
Riccardo Manzotti condivide l’idea che la coscienza sia un problema aperto, ma ne rovescia l’impostazione. Secondo lui, l’impasse nasce da un presupposto errato, cercare la coscienza dentro il cervello. Il fallimento dei modelli tradizionali segnala la necessità di un cambio di paradigma. Finché separiamo soggetto e mondo, mente e realtà, la coscienza resta insolubile; occorre invece spostare lo sguardo e rimettere in discussione l’idea stessa di interiorità.
Entrambi rifiutano il riduzionismo e riconoscono la centralità del problema, ma divergono radicalmente nell’interpretazione. Per Chalmers esiste un vero gap ontologico da colmare; per Manzotti il “mistero” è in gran parte il prodotto di una prospettiva sbagliata, che cerca la coscienza nel luogo sbagliato. Dobbiamo ampliare la nostra idea di realtà o ripensare da zero dove - e che cosa - sia la coscienza?
2. Mente e materia
La coscienza è una proprietà fondamentale della realtà, oppure è semplicemente il mondo fisico visto dalla prospettiva del nostro corpo? Mente e materia sono due realtà distinte o due modi di nominare la stessa cosa?
David Chalmers rifiuta il dualismo cartesiano classico, ma propone un dualismo naturalistico. La coscienza non è riducibile ai processi fisici, pur emergendo regolarmente da essi. Per spiegare l’esperienza soggettiva – i qualia – occorrerebbe introdurre nuovi principi fondamentali, analoghi alle leggi della fisica. Da qui l’apertura di Chalmers a ipotesi come il panpsichismo, intese non come fughe mistiche ma come tentativi seri di colmare il divario esplicativo tra cervello ed esperienza. Meglio, per Chalmers, riconoscere che manca qualcosa alle nostre teorie, piuttosto che dissolvere la coscienza in un riduzionismo incompleto.
All’opposto, Riccardo Manzotti propone un monismo radicale. Con la Mind-Object Identity Theory sostiene che esiste un solo tipo di realtà, quella fisica, e che la coscienza coincide con il mondo esterno in relazione al nostro corpo. Non esiste una mente separata né una rappresentazione interna degli oggetti: vedere una mela significa essere, per quel momento, quella mela in rapporto al sistema percettivo. La coscienza non è un effetto prodotto dal cervello, ma un’identità ontologica tra esperienza e realtà. Il cervello non ha “poteri speciali”, è una condizione biologica, non il luogo in cui l’esperienza si nasconde.
Entrambi rifiutano l’idea della coscienza come semplice epifenomeno neuronale e mettono in crisi il materialismo ortodosso. Ma le direzioni sono opposte: Chalmers introduce un doppio livello - fisico e fenomenico - mentre Manzotti lo elimina del tutto, collassando mente e mondo in un’unica realtà. In comune c’è la diagnosi di insufficienza dei paradigmi tradizionali; ciò che cambia radicalmente è il modo di riscrivere la mappa della realtà.
3. Soggetto e mondo
Siamo davvero certi di sapere dove finiamo “noi” e dove comincia il mondo? Se i nostri pensieri possono estendersi agli strumenti che utilizziamo quotidianamente, e se la nostra esperienza non è semplicemente una rappresentazione interna, allora forse il confine tra soggetto e ambiente è meno netto di quanto siamo abituati a pensare.
La tradizione filosofica occidentale ha a lungo immaginato un “io” interno che osserva un mondo esterno, separato. È proprio questa frattura a generare il problema classico: come può la mente conoscere il mondo? David Chalmers, pur non negando la distinzione soggetto/oggetto, ne indebolisce i confini con la teoria della mente estesa, i processi cognitivi non risiedono solo nel cervello, ma possono includere strumenti, oggetti e ambienti che utilizzano stabilmente il nostro pensare. La mente, in questa prospettiva, è un sistema distribuito. Tuttavia, Chalmers mantiene un nucleo di interiorità, l’esperienza fenomenica resta qualcosa che accade a un soggetto, anche se supportata dal mondo esterno.
Riccardo Manzotti compie invece un passo ulteriore. Per lui non esiste un “dentro” separato dal “fuori”, l’esperienza cosciente non rappresenta il mondo, è il mondo, nella misura in cui entra in relazione con il nostro corpo. Percepire una cosa significa coincidere temporaneamente con essa. Il soggetto non è un centro interno che osserva, ma un nodo di relazioni fisiche tra corpo e ambiente. Il cervello non è il luogo dell’io, ma uno strumento che rende possibile questa relazione.
Entrambi, dunque, rifiutano l’idea di una mente chiusa nella “scatola cranica” e riconoscono all’ambiente un ruolo essenziale. La convergenza sta nell’abbandono della coscienza come spettatrice del mondo; la divergenza è profonda. Chalmers amplia la mente senza dissolvere il soggetto, Manzotti dissolve il soggetto nell’esperienza stessa del mondo. In breve, Chalmers apre le finestre della mente; Manzotti elimina le pareti.
4. Coscienza artificiale
Le macchine potranno mai davvero provare qualcosa? Sapremo riconoscere un’eventuale coscienza artificiale, o l’AI resterà sempre un sofisticato simulatore privo di vita interiore?
L’avanzata dell’intelligenza artificiale riporta al centro una domanda un tempo confinata alla fantascienza. David Chalmers affronta da tempo questa possibilità, già in The Conscious Mind (1996) sostiene che, in linea di principio, una coscienza artificiale non è impossibile. Se l’esperienza dipende da una certa organizzazione funzionale o informazionale, allora replicare quella struttura potrebbe generare coscienza. Tuttavia, Chalmers avverte che gli attuali sistemi - inclusi i Large Language Model - restano imitatori estremamente efficaci, ma privi di elementi cruciali come incarnazione, accesso sensoriale al mondo e obiettivi intrinseci. Per questo oggi appaiono come “zombie filosofici”, intelligenti nel comportamento, ma senza esperienza. Il suo è un possibilismo prudente. In futuro potremmo dover riconoscere forme di soggettività non biologica, ma non siamo ancora a quel punto.
Riccardo Manzotti affronta la questione da una prospettiva diversa. Se la coscienza è identità con il mondo esterno, allora la condizione minima per avere esperienza è una relazione fisica diretta con la realtà. Un’AI puramente computazionale, confinata alla manipolazione di simboli, non comprende, ma predice. I modelli linguistici operano su correlazioni statistiche, senza un ancoraggio semantico al mondo. Questo non esclude in assoluto una coscienza artificiale, ma implica che non possa nascere dal solo software. Servirebbe una macchina dotata di corpo, sensi e interazione reale, tale che una porzione di mondo diventi parte costitutiva della sua esperienza.
Chalmers e Manzotti concordano su un punto, le AI attuali non sono coscienti. Divergono però sulle condizioni necessarie. Per il primo conta l’architettura funzionale; per il secondo l’incarnazione e la relazione ontologica con il mondo. Due vie diverse che, entrambe, spostano il problema della coscienza artificiale dal terreno della fantascienza a quello, sempre più urgente, della filosofia del presente.
5. Implicazioni etiche e culturali
Come cambierebbero le nostre leggi, la nostra morale e la nostra idea di umanità se adottassimo l’una o l’altra di queste visioni? Siamo pronti a riconoscere diritti a nuove forme di coscienza, o a pensare noi stessi come intimamente intrecciati al mondo e alle tecnologie che utilizziamo?
Il dibattito sulla coscienza non è solo teorico ma incide sul modo in cui comprendiamo l’umano e progettiamo le nostre creazioni tecnologiche. Nel contesto dell’AI, le posizioni di David Chalmers e Riccardo Manzotti producono conseguenze etiche e culturali profondamente diverse.
Per Chalmers, la coscienza è ciò che fonda lo status morale. Se un sistema è capace di esperienza, dolore o intenzionalità, allora merita considerazione etica. Da qui il rischio di due errori opposti ma simmetrici: non riconoscere una possibile AI cosciente e quindi sfruttarla, oppure attribuire coscienza dove non c’è, delegando decisioni critiche a sistemi che simulano comprensione senza averla. La posta in gioco è alta, ridefinire la nozione di persona e ampliare, con cautela, il perimetro dei soggetti morali, evitando riduzionismi che confondano prestazione e esperienza.
Manzotti, al contrario, sposta il baricentro dell’etica decentrando il soggetto. Se la coscienza coincide con il mondo in relazione al corpo, allora l’esperienza non è un dominio privato ma un fatto materiale condiviso. Questo indebolisce l’antropocentrismo classico e dissolve dicotomie come interno/esterno, umano/macchina, naturale/artificiale. Le implicazioni sono radicali. Prendersi cura dell’ambiente e delle tecnologie significa prendersi cura di ciò che siamo; la responsabilità non riguarda solo gli individui, ma le relazioni che li costituiscono.
Entrambi concordano sul fatto che è urgente chiarire cosa intendiamo per coscienza, comprensione e soggettività, per non scambiare la simulazione per esperienza. Divergono però nella risposta. Chalmers invita a delimitare con rigore la coscienza per fondare nuovi diritti e doveri; Manzotti propone una responsabilità diffusa verso il mondo che ci costituisce, incluse le tecnologie che ne diventano parte.
Conclusioni
Nel dibattito contemporaneo sulla coscienza, reso ancora più urgente dall’ascesa dell’IA, David Chalmers e Riccardo Manzotti rappresentano due punti di vista distinti ma complementari. Chalmers insiste sulla singolarità dell’esperienza cosciente e sull’esistenza di un “problema difficile” che potrebbe richiedere nuovi principi fondamentali. Manzotti, al contrario, individua l’enigma in un errore di impostazione. Abolendo la separazione mente/mondo, la coscienza coincide con la realtà fisica in relazione al soggetto.
Per Chalmers la coscienza è una proprietà aggiuntiva e fondamentale; per Manzotti è una dimensione diffusa della realtà stessa. Anche sull’AI le prospettive divergono - criteri funzionali contro criteri ontologici- ma convergono su un punto essenziale, la coscienza è reale, decisiva, e non riducibile alla sola prestazione comportamentale. In questo senso, entrambe le posizioni ci obbligano a rimettere in discussione cosa intendiamo per mente, esperienza e, in ultima analisi, umanità.
Brevi profili degli autori
David Chalmers (1966) – Filosofo australiano e scienziato cognitivo, è professore di filosofia e neuroscienze presso la New York University, dove co-dirige il Center for Mind, Brain and Consciousness. Celebre per aver formulato nel 1995 il concetto di “hard problem of consciousness” (problema difficile della coscienza) e per il suo argomento dei “zombie filosofici”, Chalmers ha contribuito a popolarizzare la questione della natura dell’esperienza soggettiva nel dibattito scientifico. Tra le sue opere principali vi sono The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory (1996) e Reality+ (2022). Le sue ricerche spaziano anche in filosofia del linguaggio e tecnologia, ma il tema centrale rimane la coscienza e il tentativo di integrarla in una visione scientifica del mondo senza spiegarla via semplicemente come illusione.
Riccardo Manzotti (1969) – Filosofo della mente, psicologo ed esperto di intelligenza artificiale italiano, attualmente insegna filosofia teoretica all’Università IULM di Milano. Laureato in ingegneria elettronica e dottorato in robotica, ha svolto ricerca al MIT come Fulbright scholar. È noto per la sua teoria della Mente Allargata o Mente Diffusa (Mind-Object Identity Theory), esposta nel libro The Spread Mind: Why Consciousness and the World Are One (2018). In esso sviluppa l’ipotesi rivoluzionaria che la nostra esperienza cosciente sia il mondo esterno in relazione al nostro corpo. Ha successivamente pubblicato dialoghi e articoli (anche in collaborazione con lo scrittore Tim Parks) per diffondere queste idee a un pubblico ampio. Manzotti partecipa attivamente al dibattito pubblico sulla coscienza e l’AI, contribuendo con interventi divulgativi su media italiani e internazionali.
POV nasce dall’idea di mettere a confronto due autori viventi, provenienti da ambiti diversi - filosofia, tecnologia, arte, politica - che esprimono posizioni divergenti o complementari su un tema specifico legato all’intelligenza artificiale.
Si tratta di autori che ho letto e approfondito, di cui ho caricato i testi in PDF su NotebookLM. A partire da queste fonti ho costruito una scaletta di argomenti e, con l’ausilio di GPT, ho sviluppato un confronto articolato in forma di articolo.
L’obiettivo non è giungere a una sintesi, ma realizzare una messa a fuoco tematica, far emergere i nodi conflittuali, perché è proprio nella differenza delle visioni che nascono nuove domande e strumenti utili a orientare la nostra ricerca di senso.