“I killed him,” President Trump stated, and then asked, “Did I do you a favor?”
Violence and the Crisis of Accountability
A few days ago, President Donald Trump stated that the United States called off a planned military operation against Iran that would have been “by far the biggest attack since World War II.” He boasted to Iraqi Prime Minister Ali al-Zaidi about the 2020 drone strike that killed Iranian General Qasem Soleimani, stating "I killed him" and famously asked the Prime Minister of Iraq during an Oval Office exchange, “Did I do you a favor?” These statements make me question how violence can be justified, accepted, or even treated as a point of pride to be openly celebrated. Since when has taking human life become something to speak about so casually?
I am not a supporter of the Iranian government; in fact, I am indifferent toward it, but only as long as it is living in peace. When a country or a people are attacked, however, I take a stand against violence, suffering, and death. What deeply concerns me is the amount of violent rhetoric directed toward the Middle East and the way human lives are increasingly reduced to political calculations, statistics, and casual talking points. I am troubled by how normalized this language has become and how easily the deaths of human beings can be discussed without reflection on the lives, families, and communities behind those numbers.
If an individual were to take another person’s life, that person would face severe legal consequences. Depending on the circumstances and jurisdiction, they could face decades in prison, life imprisonment, or even a death sentence. After the judge delivers the sentence, society would expect the individual who committed the crime to express remorse to the victims’ families. Yet, when state leaders authorize military actions that result in the deaths of human beings, they often operate within a completely different moral and political framework. They may never face punishment, never apologize to victims’ families, and never publicly acknowledge the human cost of their decisions.
This raises a fundamental question: what is state accountability? Does it truly exist, and if so, who has the power to enforce it? Is this simply politics, or is it a reflection of global power dynamics in which some states have greater ability to define what is considered acceptable violence? There should be limits on the use of force, and there should be mechanisms to hold those who exercise power accountable. Yet, when examining the structure of the modern world, those boundaries, if they exist at all in principle, often appear fragile in practice.
Even among states, the standards applied to the use of force are not always the same. When powerful states use force, it can be described as security, defense, or strategy; when weaker states do the same, it is often described differently. This creates a world where accountability is not always determined by the consequences of actions but by the position of those who commit them. Such a system risks making the powerful more powerful and leaving the weaker more vulnerable.
At what point does political authority lose its moral legitimacy? A world that accepts violence without accountability risks normalizing the very thing it claims to prevent. Human life should not become a political instrument, and the suffering of people should never be reduced to a number, a statistic, or a casualty.
Italian version
“L’ho ucciso”, ha dichiarato il Presidente Trump, per poi chiedere: “Ti ho fatto un favore?”
La violenza e la crisi della responsabilità
Pochi giorni fa, il Presidente Donald Trump ha dichiarato che gli Stati Uniti avevano annullato un’operazione militare pianificata contro l’Iran, che sarebbe stata “di gran lunga il più grande attacco dalla Seconda guerra mondiale”. In un’altra occasione, si è vantato con il Primo Ministro iracheno Ali al-Zaidi dell’attacco con un drone del 2020 che uccise il generale iraniano Qasem Soleimani, affermando: “L’ho ucciso”, e ha notoriamente chiesto al Primo Ministro dell’Iraq, durante un incontro nello Studio Ovale: “Ti ho fatto un favore?”. Queste dichiarazioni mi spingono a interrogarmi su come la violenza possa essere giustificata, accettata o persino trasformata in un motivo di orgoglio da celebrare pubblicamente. Da quando la privazione della vita umana è diventata qualcosa di cui parlare con tanta disinvoltura?
Non sono un sostenitore del governo iraniano; al contrario, sono indifferente nei suoi confronti, purché viva in pace. Tuttavia, quando un Paese o un popolo vengono attaccati, prendo posizione contro la violenza, la sofferenza e la morte. Ciò che mi preoccupa profondamente è la quantità di retorica violenta rivolta verso il Medio Oriente e il modo in cui le vite umane vengono sempre più ridotte a calcoli politici, statistiche e semplici argomenti di discussione. Mi inquieta il fatto che questo linguaggio sia diventato così normalizzato e che la morte di esseri umani possa essere discussa con tanta facilità, senza riflettere sulle vite, sulle famiglie e sulle comunità che si trovano dietro quei numeri.
Se un individuo togliesse la vita a un’altra persona, dovrebbe affrontare gravi conseguenze legali. A seconda delle circostanze e della giurisdizione, potrebbe ricevere una condanna a decenni di carcere, l’ergastolo o persino la pena di morte. Dopo che il giudice ha emesso la sentenza, la società si aspetterebbe che l’individuo responsabile del crimine esprimesse rimorso nei confronti delle famiglie delle vittime. Tuttavia, quando i leader degli Stati autorizzano operazioni militari che provocano la morte di esseri umani, spesso agiscono all’interno di un quadro morale e politico completamente diverso. Possono non subire mai alcuna punizione, non chiedere mai perdono alle famiglie delle vittime e non riconoscere pubblicamente il costo umano delle loro decisioni.
Questo solleva una domanda fondamentale: che cosa significa responsabilità dello Stato? Esiste realmente e, se esiste, chi ha il potere di farla rispettare? Si tratta semplicemente di politica o è il riflesso di dinamiche globali di potere in cui alcuni Stati hanno una maggiore capacità di definire ciò che viene considerato un uso accettabile della violenza? Dovrebbero esistere limiti all’uso della forza e dovrebbero esserci meccanismi capaci di chiamare alla responsabilità coloro che esercitano il potere. Tuttavia, osservando la struttura del mondo moderno, questi confini, ammesso che esistano davvero sul piano teorico, appaiono spesso fragili nella pratica.
Anche tra gli Stati, gli standard applicati all’uso della forza non sono sempre gli stessi. Quando gli Stati più potenti ricorrono alla forza, essa può essere descritta come sicurezza, difesa o strategia; quando invece sono gli Stati più deboli a fare lo stesso, viene spesso interpretata in modo diverso. Questo crea un mondo in cui la responsabilità non è sempre determinata dalle conseguenze delle azioni, ma dalla posizione di coloro che le compiono. Un simile sistema rischia di rendere i potenti ancora più potenti e di lasciare i più deboli ancora più vulnerabili.
A quale punto l’autorità politica perde la propria legittimità morale? Un mondo che accetta la violenza senza responsabilità rischia di normalizzare proprio ciò che sostiene di voler prevenire. La vita umana non dovrebbe mai diventare uno strumento politico, e la sofferenza delle persone non dovrebbe mai essere ridotta a un numero, a una statistica o a una semplice vittima.
